魚我所欲也 - 孟子

體裁： 語錄體

• 論證方法：
  • 對比論證
  • 類比論證
  • 比喻論證
  • 舉例論證
  • 正反論證
• 修辭手法：
  • 排比
  • 反問
  • 對偶
  • 象徵
• 結構分析：
  • 第一段： 以「魚和熊掌」為喻帶出道理，從正反兩面說明「捨生取義」。強調每個人都應有捨生取義之心，而非賢者獨有。
  • 第二段： 舉出「行道之人（路人）」和「乞人（乞丐）」拒絕「嗟來之食」的例子，論證人皆有禮義之心。同時舉出不辨禮義而受祿的事例，證明人因受物欲虛榮誘惑而見利忘義，喪失本心。
• 中心思想： 捨生取義是人的本心。

分論點 ①：捨生取義 = 人皆有之的本心

• 正面：
  1. 比喻： 魚 $\rightarrow$ 生命；熊掌 $\rightarrow$ 義。
  2. 以生死對舉［對比］： 有比生死更重要的事物 $\rightarrow$ 義。
• 反面：
  3. 假設［正反］： 再次強調「義」 $>$ 生死。
• 小結： 義 $>$ 生死。賢者不失本心。

分論點 ②：見利忘義 = 失其本心

• （正）例：
  • 乞人、行道之人。
  • 不接受「嗟來之食」。
  • ［羞惡之心］ $\dots$ 捨生取義人皆有之。
• （反）例：
  • 官員：不辨禮義，接受「萬鍾」（厚祿）。
• 對比（昔 vs 今）：
  • 昔： 寧死不食不義之食。
  • 今： 為了
    1. 宫室之美
    2. 妻妾之奉
    3. 所識窮乏者得我（虛榮） $\rightarrow$ 見利忘義。
• 結論： 見利忘義 = 失其本心。

孟子曰︰「
魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。
生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。

孟子說：
「魚是我想要的，熊掌也是我想要的；如果這兩樣東西不能同時得到，我就會捨棄魚而選擇熊掌。
生命也是我想要的，道義也是我想要的；如果這兩者不能同時兼得，我就會犧牲生命而選擇道義。

生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；
死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。

生命固然是我想要的，但還有比生命更重要的東西（指道義），所以我不會苟且偷生；
死亡固然是我厭惡的，但還有比死亡更令人厭惡的事情（指不義），所以有些災禍我不會躲避。

如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？
使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？

假如人們所追求的沒有比生命更重要的，那麼任何可以求得生存的方法，為什麼不用呢？
假如人們所厭惡的沒有比死亡更可怕的，那麼任何可以躲避災禍的手段，為什麼不去做呢？

由是則生而有不用也，
由是則可以辟患而有不為也，

（然而事實上）有人會因為堅持原則，寧可放棄某些求生的方法
有人會因為堅守道義，寧可不去做某些避禍的事。

是故
所欲有甚於生者，
所惡有甚於死者。

所以說，人心裡有比生命更嚮往的追求，
也有比死亡更厭惡的事物。

非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

不僅僅是賢能的人才有這種心，而是人人都有的，只是賢能的人能夠保持住它，不讓它喪失罷了。

一簞食，一豆羹，
得之則生，弗得則死。
嘑爾而與之，行道之人弗受；
蹴爾而與之，乞人不屑也；

(舉個例子)一碗飯，一碗湯，
得到就能活下去，得不到就會餓死。
(但是)如果用吆喝喝斥的無禮態度施捨給人，即使是路邊的饑民也不會接受；
如果用腳踐踏過再給人，即使是乞丐也會不屑一顧。

萬鍾則不辯禮義而受之。萬鍾於我何加焉？
為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？

然而，換作是萬鍾的優厚俸祿，有的人卻不分辨是否合乎禮義就接受了。這優厚的俸祿對我來說，究竟增添了什麼呢？
難道是為了追求華美的宮殿房舍、享受妻妾的侍奉，或是為了讓我所認識的窮苦人感激我嗎？

鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；
鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；
鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，

從前，（為了一點食物的侮辱）寧可餓死也不願接受，現在卻為了華美的宮殿房舍而接受了（不義的俸祿）；
從前，寧可餓死也不願接受，現在卻為了妻妾的侍奉而接受了；
從前，寧可餓死也不願接受，現在卻為了讓所認識的窮困者感戴自己而接受了。

是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」

像這樣的行為，難道還不能停止嗎？這就叫做喪失了他原本固有的善心（本心）。」